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(2021/11/26 追記)

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詳しくはこちらでご確認いただきますよう、よろしくお願い申し上げます。

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世界のエリートが学んでいる教養としての哲学
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ツール3 古典 読んでおくべき「名著」

『世界のエリートが学んでいる教養としての哲学』
[著]小川仁志 [発行]PHP研究所


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 ツール3では、読んでおくべき名著20冊を厳選して紹介します。最低限どういう本なのか簡潔にいえるようにしておいてください。

『ソクラテスの弁明』

裁判における弁明シーンの描写を通じて、哲学の父ソクラテスがいかにして誕生したかが明かされている。弟子プラトンによる詩的で壮大なスペクタクル。BC399年刊。

『ソクラテスの弁明』は、ソクラテスの弟子プラトンが、師の最後の雄姿を描いた作品です。ソクラテスが裁判にかけられた際、アテネ市民に対して弁明を行う大スペクタクルを、ソクラテスのモノローグの形で記しています。

 ソクラテスが裁判にかけられたのは、青年を腐敗させたうえ、国家の信じる神ではなく、他の神を信じたからです。この裁判には、3人の告発者に加え、市民から抽選で選ばれた約500人の裁判官が集まりました。

 この作品は、裁判の進展に即して三部に分かれています。第一部は、告発者たちに対するソクラテスの反論です。まずソクラテスは、なぜ自分が青年たちとの対話を始めたのか説明します。それは、デルフォイの神殿で、ソクラテス以上の賢者はいないという神託がおりたからだというのです。

 続いてソクラテスは、理想の国家や正義と死の関係について語ります。つまり、国家の不正を防止し、正義のために戦う者は、決して死を恐れてはならないというのです。そして彼自身、今回の不正な裁判に際して、死を恐れていないと訴えます。

 第二部でソクラテスは、自分の行為は青年を害するものではなく、むしろ優れた思慮を持つ人物にするものだから、善行であると主張します。しかし、裁判官の心証はかえって悪くなり、結局大差で死刑判決が下されてしまうのです。

 第三部でソクラテスは、自分と有罪を下した人たちのうちのいずれが良き運命に出逢うかは、神以外知ることができないと言い残して去っていきます。

 裁判の後、プラトンをはじめ多くの弟子たちに見守られ、ソクラテスはいさぎよく毒ニンジンの入った杯を仰ぎます。そして二千数百年経った今も語り継がれる伝説の人物となるのです。

『ニコマコス倫理学』

善く生きるための倫理とは、共同体において育まれる徳であることを説き、その本質は物事の適切な状態を意味する中庸であることを明らかにしたアリストテレスの代表作。BC4世紀頃刊。

『ニコマコス倫理学』は、古代ギリシアの哲学者アリストテレスの代表作です。内容的には、その名のとおり倫理について述べた教科書であるといって差し支えないでしょう。倫理とは人の守るべき道という意味ですから、この本では善く生きるための方法が追究されているのです。

 アリストテレスはまず、「最高善」とは何かと問いかけます。最高善というのは、人間の活動が目指す目的のようなものです。そしてそれは「エウダイモニア(幸福)」だといいます。

 彼にいわせると、幸福になれるかどうかは、その人の行動次第なのです。だから性格としての徳を重視するのです。徳は知性と異なり、学習によっては習得できません。そうではなくて、共同体におけるしつけによって身につくのだといいます。

 では、どのような徳がいいとされるのでしょうか。これについてアリストテレスは、「中庸」の意義を説きます。中庸とは、快不快が適切でほどほどな状態を指す言葉です。たとえば、怒りっぽいのと無感情の間の中庸は、穏やかです。

 こうした意味での徳が身につけば、行動する際に自制心が働くようになります。彼は人間が行動を起こす要因として、欲望、気概、理性的願望の3つを挙げているのですが、自制心のある人はこの中の理性的願望によって行動を起こすというわけです。

 理性とは頭で考えることですから、そこでは知性が問われてきます。アリストテレスはこの知性についても2種類に分けて考察しています。理論的知性に優れているという意味での「理智」と、実践的知性に優れているという意味での「思慮分別」の2つです。

 このうち、実践的知性としての思慮分別は、何が善であるのかを正しく判断できる知性を意味します。それは「正義」の概念にもつながっています。アリストテレスのいう正義は公平のことなのですが、公平さが実現された状態が正しい状態であり、善だというのです。

『社会契約論』

国家は、人民に共通する「一般意志」に基づく契約によって作られるべきだと説いて、フランス革命のバイブルにもなったルソーの代表作。1762年刊。


 絶対王政の時代、ヨーロッパ諸国では、神から権利を授けられたとする君主が人民を支配していました。いわゆる王権神授説です。しかし、君主の圧政に疑問を抱き始めた思想家たちが、人民自らが国家をつくるための理論を考え始めます。その一つがルソーの『社会契約論』だったのです。

 そこでこの本では、まず現行の社会秩序の不合理さを糾弾することから議論が始まります。つまり、本来人間は自由なはずなのに、社会生活を営む上で不自由を強いられているというのです。だから新しい社会秩序を作ろうと主張したのです。

 具体的にルソーは、家族をモデルにして、新しい社会を構想します。家族の中では、たとえば子どもは自分の自由を親に預けます。しかしそのおかげで、子どもは安心して家族の中で自由な毎日を送ることができるのです。どうしてそのようなことが可能になるかというと、それは自分の有用性のためだけに自由を譲渡しているからです。

 ルソーは、家庭と同様、国家においても全員が全員に対して自由を譲渡すれば、実は自由の譲渡先は自分自身になると考えました。その場合失われるのは、欲望のままにふるまう「自然的自由」だけであって、逆に真の自由である「市民的自由」を新たに獲得することができるのです。市民的自由とは、義務や理性に従って、自分で自分を律することのできる自由です。共同体では、わがままに振る舞う自然的自由ではなく、自分を律する市民的自由のほうこそを重視しないと、人間関係がうまくいかないのは容易にわかると思います。

 では、いったいどのようにして、バラバラの個性をもった社会の成員全員で国をまとめていくのか? ルソーは、全員に共通する「一般意志」なるものが存在するといいます。それは、個々人の特殊意志の単なる総和としての「全体意志」とはまったく異なるものです。あくまで最大公約数的な意志の共通部分を指しているのです。ルソーは、その一般意志によって、直接民主制を実現しようと提案したのです。

『自由論』

危害を及ぼす時のみ個人の自由の制限を認める「危害原理」を提示することで、古典的自由主義に関する議論の基礎をつくったミルの代表作。
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