問題解決の方法は、その問題がどんな性質のものであれ、原理的には次のような手順を踏まなくてはなりません。

　坐禅することの意味はこの三、四を効果的に行なうことだと思います。ですから、当然それには二段階の訓練手順があるはずなのです。一般に行なわれているいまの禅では、この手順的な区別はしていませんし、また、敢えて区別する必要もありませんが、少なくとも、禅に「理入」しようというのなら、このことは考えておかなくてはならないでしょう。

　コトバを操る人間にとって、アタマを「自在」におくということが如何に難しいかということです。長谷川町子さんの『サザエさん』にはよく固定観念がテーマになっていて面白いのですが、ご主人が家に帰ってくると、お隣の奥さんが「サザエさん、さっきお出掛けになりましたよ」という。ご主人は仕方ないから玄関の前の石段に腰掛けて待っています。つぎつぎ帰って来た家族みんな右へ倣えで、石段に腰掛けているところへサザエさんが帰って来て「アラ、鍵かけていかなかったのに！」。

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　前に「莫妄想」といいました。自在を得るためには行住座臥、「考えても仕方がないことは考えない」ように務めなくてはならない、これはアタマの無駄使いをしないということでもあるのです。俗ないい方をすれば「クヨクヨしない」ことで、じっとしていると気になることでもカラダを動かしていれば紛れますから、働いたりスポーツをしたりすることも修行の一つになります。禅でも、一作務、二坐禅、三看経というそうで、作務は労働です。が、いくらカラダを動かして気を紛らしても、一番妄想が現われるのはじっとしているときです。じっと坐るとどっと妄想が出て来るのではどうしようもありませんから、やはり坐禅して妄想を切ることを練習するのが大事だということになります。

　道元禅師の「只管打坐」、只坐る、というのがこれです。ただ坐っていると雑念が浮いて来ますからその雑念を切る、また浮いて来たらそれも切る、切って切って切りまくるのです。徹底的にそうしているとやがて切るべき雑念も種切れになる。そのときに自分の「いのち」が見えるようになります。「もう一人の我」に気付く、「我が本来の性が見える」ので、このことを「見性」といいます。「いのち」は無意識ですから、これは意識して見るのではありません。【いのち】→【イメージ記憶】ですからイメージとして意識されるより他仕方ないのです。ただ黙って坐っていればやがて無明が明るく照らされるというので、こういう坐禅を「黙照禅」といいます。道元禅師が始めた「曹洞禅」がそれです。

　ところが、そうはいうものの、雑念を切るのはそう簡単にはいきません。そのうちに「ただボサッと坐っているだけで悟りが開けるか」という反対意見も出てきます。そこで、ひとつ問題意識をもって坐るということがいい出されました。ボサッと坐っているから雑念がつぎつぎ出て来るので、適当な問題を与えておいて、それに集中させるのです。「適当な」というのは、具体的な問題（知識によって解けるような問題）ではすぐ解が出てしまいますから、「いのち」の方から見なくては解けないような問題を与えます。これを「公案」といいます。たとえば、「無を見て来い」というようなものです。

　坐っていて雑念が起きて来たら「これが無ではないか？」というふうに何事も「無」「無」と結び付けていけば、結局雑念はどこかにいってしまうはず、つまり、莫妄想の目的を達するにはこの方が早いというわけです。これを「看話禅」といい、話は「聞く」ものですが、それを「看る」のです。コトバで理解するのでなくイメージで感じて来いということでしょう。「臨済禅」というのがこの代表です。

　日本の「禅宗」は大きく曹洞禅と臨済禅に分かれていますが、この両派の「禅風」（考え方の特徴）を、高橋浩さんはこんなふうに比較されています（高橋浩『禅の知恵ものしり辞典』大和出版）。

　曹洞禅　　　　　　　　　　　　　　　　臨済禅

　臨済禅は元気がいいのです。なお、経行というのは坐禅の途中で堂の中を歩くことをいいます。

　そこで、曹洞禅では公案は使わないといいますが、これは坐禅中に公案を考えさせることはしないという意味であって、学問として公案研究をすることは盛んに行なわれているようです。道元の『正法眼蔵』にも公案はいくつも出てきます。ですから、この公案の使われ方の違いを見ますと両派の好みがよく分かるだろうと思います。ただ、私はいずれの派にも入門したことがないのですから、以下に述べることはあくまでも想像にすぎません。